中就是無過無不及的意思，庸就是平常的意思

　　孔子的觀念的中心是“仁”。“仁”這一個字，在較古的文籍裏，大概只是禮儀周備或多才多藝的意思。孔子把它的意義變更了。孔子的所謂“仁”，有廣狹兩種定義：狹義的“仁”就是同情心，廣義的“仁”則包括一切的道德，就是指完善的人格。所以孔子的倫理觀念是以同情心為基礎而推到一切的道德上的。但是單說一個“仁”，不大容易使人領會;孔子所提出的較具體的道德名詞是“忠恕”。忠就是把心放在當中，誠懇待人的意思。恕就是推己之心以及人，寬容待人的意思。據他自己的解釋：自己想要立身聞世，同時也要使他人能夠立身聞世，這便是所謂“仁”;其實這也就是“忠恕”。忠恕合起來，便是仁的根本。他又曾對他的學生說：“我的道理是以一件原則貫通一切的。”據他學生曾參的解說，這一件原則便是忠恕，可見孔子是以忠恕貫穿一切的。
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　　孔子又在許多道德條目中發現出一個抽象的原理，那便是所謂“中庸”。中就是無過無不及的意思，庸就是平常的意思。只要事事合乎中庸，便是事事合乎道德;所以中庸也就是仁的異名。
　　孔子所懸想的最完全的人格，是仁、智、勇三德合一的人格。以健全的智識和不怕的勇氣去推行那同情心的道德，這就是完人了。
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　　孔子的倫理思想雖然影響於後世很深，但統是平常的道理，沒有什么很深刻的見解。他本是一位教育家，所以他貢獻最大的倒是教育學說。他首先研究人性，以為人性本來是相近的，只因習慣的不同而分歧了;唯有上智和下愚的人是不為環境所改變的。因此，他以為大多數的人都可用教育熏陶成好人。他把人類分成上、中、下三等，以為中人以上可以同他說高深的道理，中人以下便不能這樣了。他有了這種觀念，所以主張因人施教，補偏救弊。他又以為研究學問應該從粗淺的起，然後循序進入高深;先要博學多識，然後加以貫通。他教人學習與思想並重，學而不思便無所得，思而不學便危險了。他因為教人思，所以他所主張的教育方式是領導的、啟發的，而不是強制的和灌入的，這與現在的教育的主張大致相同。
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　　他的政治思想，便比較是守舊的了。他主張維持封建時代的制度，提出一個正名的口號，要叫君臣父子們都依著原來的身份去做應做的事。上下有序，貴賤有等，才是治世的正常狀態;如果上下貴賤失了次序，那便是末世的紊亂模樣了。政治的目的，便是要把失序的紊亂模樣改變成為有序的正常狀態。
　　但是，他的政治觀念也有較新的地方：他反對當時的“道之(民)以政，齊之以刑”的政治，而主張“道之以德，齊之以禮”的辦法。“德”和“禮”的下及庶民，便是他提倡成的。他又主張一種感化政治，要在上位的人持躬以正，用正道去感化人民。他曾把風和草比擬統治階級的君子和被治階級的小人，他說：“君子好比是風，小人好比是草，草是跟著風傾倒的!”這種主義似乎是把封建時代的家族政治“烏托邦”化了。